Chapelle du chêne

La chapelle du chêne – Chapelle de Château Chinon – Patrimoine du Nivernais en Bourgogne Franche-Comté.

La chapelle du chêne est située sur la rue des « Prés de la chapelle » de Château-Chinon, l’ancien chemin menant à Moulins-Engilbert, en un lieu-dit « En Poru ».

. Un petit édifice de plan rectangulaire, édifié en moellon et pierre de taille calcaire. Ses toitures sont principalement en ardoises.

Une petite chapelle « moderne », édifiée en 1868 en remplacement d’une plus ancienne du XVIe siècle détruite pendant la révolution. (La chapelle du chêne).

L’édifice est placé sous le vocable de Sainte-Marie.

En 1835, les paroissiens avaient signé une pétition pour rouvrir la chapelle. L’origine du culte : les premières traces matérielles du lieu datent de 1676.

Le chêne, étant un souvenir druidique, fut remplacé voici plus de 3 siècles, par deux tilleuls dont, le plus gros, fut brisé par ouragan le 5 avril 1882, l’autre subit le même sort en 1918.

Le nom de Vierge du Chêne cependant, persiste.

Chez les Celtes anciens, le chêne qui revêtait une importance particulière : les textes légendaires irlandais du Moyen-âge évoquent encore la tradition selon laquelle l’intronisation royale se faisait toujours auprès d’un arbre sacré, le plus souvent un chêne, dont la longévité et la robustesse était gage de réussite.

Le chêne, est principalement la manifestation de la force. L’omniprésence du feuillage de chêne est dans les rites gaulois.

Le chêne possède également une dimension de sagesse. Son endurance et sa longévité font qu’il fut aussi associé à la connaissance et au symbole de l’axis mundi, l’arbre cosmique qui relie la terre et les cieux.

Cet arbre sacré était surtout connu pour être associé aux druides qui en avaient fait un symbole de sagesse et de connaissance.

Le gland du chêne était relié à la symbolique de l’œuf, symbole très important dans la culture celte car il est la vie en gestation.

Le gui qui pousse sur les chênes est une chose très rare, c’est pourquoi il avait pour les druides une valeur sans égale car ils le considéraient comme le “bois de la science sacrée”.

Le Morvan est jusqu’au milieu du XIXe siècle un pays fermé, les traditions ancestrales ont perdurées, transmises de génération en génération.

Les Romains démarque le culte des Eaux, ils construisent des oratoires près des fontaines sacrées, puis le Christianisme s’appropria les lieux.

Baudiau cite: « deux gros tilleuls en marquent l’antique position. Leurs troncs séculaires sont chargés de christs, madones et autres emblèmes chrétiens.

A coté, coule une source limpide et abondante, autrefois de renom. » Le Morvan, essai géographique, topographique et historique Auteur: Abbé BAUDIAU Jacques.

BAUDIAU J.-F., 1965 (2ème éd.), Le Morvand ou essai géographique, topographique et historique sur cette contrée, t. I,
Paris, Guinegaud, p. 314.
PINARD L., 1997, Les mentalités religieuses du Morvan au XIXe siècle (1830-1914), Château-Chinon, Dijon,
EUD, Académie du Morvan, p. 75.

Université de Bourgogne peuple de saint et pèlerinage dans les diocèse d’Autun et de Nevers du temps des martyrs au temps des réformes IVe-XVIIIe siècles Diane CARRON.

Survivances: les sources païennes et les pierres pertuses christianisées su Morvan. Leurs vertus curatives. Leurs légendes. A. Desforges Bulletin de la Société préhistorique française Année 1918 15-6 pp. 301-308